निराशालाई परास्त गर्दै
(English Version: “Defeating Discouragement”)
अनन्तता नामक पुस्तकमा लेखक जो स्टोवेलले एउटा सत्य कथा बताउँछन्। दुयेन “स्कट” र जेनेट विलिस नौ बच्चाहरुको आमाबाबु थिए। दुयेन शिकागोको दक्षिण तर्फ माउन्ट ग्रीनवुड छिमेकमा स्कूल शिक्षक र आंशिक समयको सेवक थिए। तिनीहरू प्रभु र तिनीहरूको परिवारमा समर्पित एक धेरै ईश्वरीय जोडी थिए। आफ्नो वरपरको अव्यवस्थित संसारको लोभबाट अविचलित, तिनीहरूले खुसीसाथ र सन्तुष्ट भई आफूलाई साँच्चै गणना गर्ने थोरै कुराहरू—परिवार पालनपोषण र मण्डलीमा बगालको हेरचाह गर्न दिए।
एक दिन, स्कट, जेनेट र अन्य छ जना केटाकेटीहरू आफ्नो नयाँ भ्यानमा चढेर उत्तरतर्फ मिलवाकीमा आफ्ना ठूला छोराछोरीहरूलाई भेट्न गए। तिनीहरू अन्तरराज्य उत्तरमा रहँदा, तिनीहरूको अगाडि एउटा ट्रकबाट धातुको ठूलो टुक्रा खस्यो, तिनीहरूको इन्धन ट्याङ्कीको तल छेड्दै र ग्यास प्रज्वलित भयो। तत्कालै उनको भ्यानमा आगो लाग्यो। स्कट र जेनेट मात्र बाँचे; आगलागीले छ जना बालबालिकालाई जलाएको थियो ।
यस्ता घटनाहरूले हामीलाई प्रश्नहरू सोध्ने कारण दिन्छ: तिनीहरू किन? त्यसो भए किन? किन परमेश्वरले तिनीहरूलाई छोराछोरीहरू दिनुहुन्छ र अचानक तिनीहरूलाई खोस्नु हुन्छ? अनि किन, उपेक्षित र दुर्व्यवहार गर्ने आमाबाबुले भरिएको संसारमा, परमेश्वरले त्यस्ता ईश्वरीय आमाबाबु भएको परिवारमा यस्तो हुन दिनुहुनेछ? र, स्पष्ट रूपमा, हामी आश्चर्यचकित छौं कि परमेश्वरले किन यो आफ्नै लागि हुन दिनुहुन्छ। यस्तो घटनाले परमेश्वरमाथिको हाम्रो विश्वासलाई घटाउने धम्की दिन्छ। यसले हाम्रो विश्वासको जग हल्लाउँछ।
तैपनि, यस बाहिरको सिंक संसारको माध्यमबाट, त्यहाँ धेरै इसाईहरू छन् जो ईश्वरीय प्रभुको दिगो उपस्थिति र शक्तिमा अटल विश्वासका साथ बाहिर आउँछन् जसले उनीहरूलाई यो भन्दा बाहिरको अझ राम्रो र अधिक धन्य संसारको प्रतिज्ञा गर्नुभएको छ। त्यो स्कट र जेनेटको परिप्रेक्ष्य थियो। जब जेनेट विलिसले जलिरहेको मिनिभ्यानतिर फर्केर हेरे र चिच्याए, “होइन! होइन!” उनको पतिको सान्त्वना केवल एक स्पर्श भन्दा बढी थियो। उहाँसँग क्षणभन्दा बाहिरको दृष्टिकोण थियो—वास्तवमा, यो संसारभन्दा बाहिर। स्कटले उनको काँध समायो र फुसफुसाउँदै भन्यो, “जेनेट, यो त्यही हो जसको लागि हामी तयार छौं। जेनेट, यो छिटो थियो, र तिनीहरू प्रभुसँग छन्।”
शिकागो ट्रिब्यूनले पहिलो पृष्ठको कथामा रिपोर्ट गर्यो, “मिलवाकी क्षेत्रको अस्पतालमा जलेको, पट्टी लगाइएको र अझै पनि शारीरिक पीडामा रहेको, दम्पतीले बुधबार असाधारण दया र साहस देखाए जब उनीहरूले शान्तपूर्वक पत्रकार सम्मेलनको अध्यक्षता गरे, उनीहरूले बताउन अनुरोध गरेका थिए। कसरी उनीहरूको निर्विवाद विश्वासले उनीहरूलाई उनीहरूका नौ सन्तानहरूमध्ये छ जना गुमाएपछि सँभालिएको छ।” पत्रकार सम्मेलनमा, स्कटले भने, “मलाई थाहा छ परमेश्वरको उद्देश्य छ र परमेश्वरसँग कारणहरू छन्…परमेश्वरले हामी र हाम्रो परिवारलाई आफ्नो प्रेम देखाउनुभएको छ। परमेश्वर असल हुनुहुन्छ भन्ने हाम्रो दिमागमा कुनै प्रश्न छैन, र हामी सबै कुरामा उहाँको प्रशंसा गर्छौं।” स्पष्ट रूपमा, स्कट यस वर्तमान संसार भन्दा बाहिर कोहीसंग सम्पर्कमा थियो।
प्रेरित पावलले हामीलाई रोमी ८:१८ मा हेर्दा समान दृष्टिकोण विकास गर्न मद्दत गर्न गर्छन्, “मलाई लाग्छ कि हाम्रा वर्तमान दुःखहरू हामीमा प्रकट हुने महिमासँग तुलना गर्न योग्य छैनन्।” “विचार गर्नुहोस्” शब्दको अर्थ “ध्यान राख्नु होस्” वा “एक सूची लिनु” हो। “दुःख” शब्दले यस संसारमा ख्रीष्टको लागि बाँच्नको कारणले भोग्नु पर्ने आन्तरिक र बाह्य समस्याहरूलाई बुझाउँछ। अर्को शब्दमा, पावलले “यसको माध्यमबाट सोचेका थिए” र यो निष्कर्षमा पुगेका थिए:
भविष्यको महिमाको निश्चितताले हामीलाई वर्तमान निराशाबाट मुक्त बनाउँछ।
पावल दुःखकष्टको लागि अपरिचित थिएनन्। उसले यस्तो गहिरो पीडाबाट गयो कि औसत इसाईहरूले कहिल्यै सामना गर्नेछैनन्। यहाँ एक सानो-सूची छ, उनको आफ्नै शब्दहरु अनुसार:
“म धेरै पटक झ्यालखानामा परेको छु, झन् कडा कोर्रा लगाईएको छु, र बारम्बार मृत्युको मुखमा परेको छु। २४ मैले यहूदीहरूबाट एक कम चालीस कोर्रा खाएको छु। २५ मलाई तीन पटक लौराले पिटेको छ, एक पटक मलाई ढुङ्गाले हाने, तीन पटक म चढेको जहाज ध्वस्त भयो, खुल्ला समुद्रमा एक रात र एक दिन बिताएँ, २६ म नदीहरूका जोखिममा, डाँकुहरूबाट जोखिममा, मेरा साथी यहूदीहरूबाट जोखिममा छु। अन्यजातिहरूबाट जोखिममा; सहरमा जोखिममा, उजाड-स्थानमा जोखिममा, समुद्रमा जोखिममा; र झूटा विश्वासीहरूबाट जोखिममा। २७ मैले परिश्रम र कष्टमा र प्रायः अनिदो रातमा परेको छु; मैले भोक र तिर्खा र प्रायः खाना बिना बिताएको छु; म चिसो र नाङ्गोमा। २८ अरू सबै कुरा बाहेक, म हरेक दिन सबै मण्डलीहरूको लागि मेरो फिक्रीको दबाबको सामना गर्छु। २९ को दुर्बल छ र म चाहिँ छैन? को पापमा फसाइएको छ र म भित्रभित्रै व्याकुल हुँदिन?” [२ कोरिन्थी ११:२३-२९]।
कस्तो सूची! तैपनि, उनले कहिल्यै गनगन गरेनन् वा गुनासो गरेनन्। त्यसोभए,अर्को पटक जब हामी इसाई जीवन परीक्षाबाट मुक्त जीवन हुनुपर्छ भन्ने सोच्दछौं, आउनुहोस्, पावलको पीडाको सूची र त्यसमा उनको प्रतिक्रियालाई सम्झौं।
जागिर याद छ? परमेश्वर आफैले अय्यूबलाई परमेश्वरको डर मान्ने र दुष्टताबाट टाढिने निर्दोष र इमान्दार मानिसको रूपमा घोषणा गर्नुभयो [अय्यूब १:१]। तैपनि, उनले अकल्पनीय पीडा भोगे। र पावलले जस्तै, उसले कहिल्यै आफ्नो विश्वास गुमाएन वा आफ्नो दुःखको लागि परमेश्वरलाई श्राप दिएन—शैतानले उसले गर्छ भनेको कुरा गरेन [अय्यूब १:११]।
अय्यूब वा पावलले परीक्षाहरूमा यस्तो सकारात्मक प्रतिक्रिया दिनुको रहस्य के थियो? तिनीहरूसँग एक परिप्रेक्ष्य थियो जुन यस वर्तमान जीवनभन्दा पर गएको थियो। अय्यूबले आफ्नो पीडाको गहिरो क्षणहरूमा पनि निर्धक्क भई यसो भन्न सक्थे, “२५ मलाई थाहा छ कि मेरो उद्धारकर्ता जीवित हुनुहुन्छ, र अन्तमा उहाँ पृथ्वीमा खडा हुनुहुनेछ। २६ र मेरो छाला नाश भएपछि, तर मेरो शरीरमा परमेश्वरलाई देख्नेछु; २७ म आफैले उहाँलाई आफ्नै आँखाले देख्नेछु—मैले नै, अरू कसैले होइन।” [अय्यूब १९:२५-२७]।
यदि हामीले सोध्ने हो भने, “किन पावल, के तपाई यी सबैबाट गुज्रनुहुन्छ? के यो पनि योग्य छ?” उहाँले यसो भन्नुहुन्थ्यो: “हामीलाई प्रकट हुने महिमामा मैले मेरा आँखा राखेको छु। त्यसैले हतोत्साहित नभई अहिलेको पीडा सहन्छु।” पावलले भविष्यको महिमाको बारेमा के कुरा गरिरहेका छन्? यस आउँदै गरेको महिमाको भागको रूपमा धर्मशास्त्रले भविष्यका दुई निश्चितताहरू प्रकट गर्दछ।
१. हामी येशू जस्तै बनाइनेछौं।
अर्को शब्दमा, हामीसँग नयाँ महिमित शरीर हुनेछन् जुन ख्रीष्टको महिमित शरीरको जस्तै हुनेछ। पावल आफैले फिलिप्पी ३:२०-२१ मा लेख्छन्, “२० तर हाम्रो नागरिकता स्वर्गमा छ। र हामी त्यहाँबाट मुक्तिदाता, प्रभु येशू ख्रीष्ट, २१ को उत्सुकताका साथ पर्खिरहेका छौं, जसले सबै कुरा आफ्नो नियन्त्रणमा ल्याउन सक्ने शक्तिद्वारा, हाम्रा हीन शरीरहरूलाई रूपान्तरण गर्नेछन् ताकि तिनीहरू उहाँको महिमाको शरीर जस्तै हुनेछन्।”
एक दिन, हाम्रो यो नाशवान, पाप-संक्रमित, र रोग-जोखिम शरीर, नयाँ शरीरले प्रतिस्थापित गर्नेछ—एक सिद्ध र पापरहित शरीर जुन नष्ट हुनेछैन। यो तब हुनेछ जब ख्रीष्ट आफ्ना मानिसहरूको लागि फेरि आउनुहुनेछ। त्यस समयमा, हामीले पाप गर्न वा कुनै रोग अनुभव गर्न पर्ने छैन। बाइबलले यस घटनालाई अन्तिम छुटकारा भनेको छ जुन इसाईहरू उत्सुकतापूर्वक पर्खिरहेका छन्! त्यसकारण विश्वासीहरूले अस्थायी सांसारिक पीडाहरूको परिणाम स्वरूप निराशाको सामना गर्नुपर्दैन।
२. सम्पूर्ण विश्व परिवर्तन हुनेछ।
इसाई मात्र परिवर्तन हुनेछैन, तर यो सम्पूर्ण विश्व पनि भविष्यमा परिवर्तन हुनेछ। प्रकाश २१:१ ले भविष्यमा “नयाँ स्वर्ग र नयाँ पृथ्वी हुनेछ, किनकि पहिलो स्वर्ग र पहिलो पृथ्वी बितिसक्यो” भनी बताउँछ। त्यसबेला त्यहाँ कुनै पीडा वा दु:ख हुनेछैन। केही पदहरू पछि सान्त्वनाका शब्दहरूलाई ध्यान दिनुहोस्, जहाँ हामीलाई भनिएको छ कि परमेश्वरले “तिनीहरूका आँखाबाट सबै आँसु पुछिदिनुहुनेछ। त्यहाँ कुनै मृत्यु वा शोक वा रुने वा पीडा हुनेछैन, किनकि पुराना कुराहरू बितिसकेको छन्” [प्रकाश २१:४]।
भविष्यमा मात्र विश्वासी रोग, पीडा, शोक र मृत्युबाट पूर्ण रूपमा मुक्त हुनेछ। यो त्यो नयाँ संसारमा हुन्छ जहाँ कुनै अन्याय हुनेछैन किनभने यो एउटा ठाउँ हुनेछ “जहाँ धार्मिकताले बास गर्छ” [२ पत्रुस ३:१३]। यो वर्तमान विश्व अस्थायी हो र एक दिन आगोले भस्म हुनेछ जब परमेश्वरले यसलाई नष्ट गर्नुहुन्छ र यसलाई नयाँ विश्वले प्रतिस्थापित गर्नुहुन्छ [२ पत्रुस ३:७,१०]।
यसरी, भविष्यको महिमामा ख्रीष्ट जस्तै बन्नु, उहाँको साथमा आराधना र सङ्गति गर्न नयाँ विश्वमा समावेश छ जहाँ पाप, पीडा र शोक हुनेछैन। त्यहाँ अनन्त आनन्द मात्र हुनेछ।
समापन विचारहरू।
आफ्नो मृत्यु हुनुभन्दा ठीक अघि, प्रसिद्ध नास्तिक जीन-पल सार्त्रले घोषणा गरे कि उनले निराशाको भावनाको कडा प्रतिरोध गरे र आफैलाई भने, “मलाई थाहा छ म आशामा मर्नेछु।” त्यसपछि गहिरो दुःखमा, उनले थपे, “तर आशालाई जग चाहिन्छ।”
यसको विपरित, इसाई आशाको चट्टान-बलियो जग छ—परमेश्वरको पक्का वचन। इसाई आशा “म चिठ्ठा जित्नेछु” भन्ने आशा होइन। यो “मलाई पक्का थाहा छ” प्रकारको आशा हो। यो “हुन सक्छ” होइन तर “हुनेछ” को आशा हो।
यो त्यस्तो प्रकारको आशा हो जुन पावलसँग थियो, अय्यूबसँग थियो, र स्कट र जेनेटसँग थियो। र यो त्यस्तो प्रकारको आशा हो जुन तपाईं र मसँग हुनुपर्छ। परमेश्वरले हामीलाई ख्रीष्ट जस्तै बनाउनु हुनेछ र उहाँले नयाँ विश्व ल्याउनुहुनेछ भनी प्रतिज्ञा गर्नुहुन्छ। र जब हामी यी सत्यहरूमा निरन्तर मनन गर्छौं, हाम्रो आशा बलियो हुन्छ [रोमी १५:४], र यसरी हामी पनि यस वर्तमान जीवनको निराशालाई सफलतापूर्वक जित्न सक्छौं।
यद्यपि, यदि कसैले केवल “इसाई” भएको ढोंग गर्छ वा इसाई विश्वासलाई अस्वीकार गर्छ भने, तिनीहरूको भविष्य भयानक हुन्छ। जबकि महिमाले परमेश्वरका साँचो सन्तानहरूलाई पर्खिरहेको छ, अनन्त पीडा तिनीहरूको पर्खाइमा छ जो परमेश्वरका सन्तान होइनन् वा अन्यथा अनाज्ञाकारिताका सन्तान भनेर चिनिन्छन् [एफिसी ५:६]। तिनीहरूको अग्नि-कुण्डमा परमेश्वरको भयंकर,अन्तिम र अनन्त न्यायको सामना गर्न पुनरुत्थान हुनेछन्
[प्रकाश २०:११-१५]। त्यसकारण त्यस्ता व्यक्तिले आफ्ना पापहरूबाट फर्केर ख्रीष्टमा आउनु आवश्यक छ। तब मात्र भविष्यको लागि निश्चित र उज्यालो आशा हुन सक्छ, जसले वर्तमान पीडाहरूलाई सही रूपमा सामना गर्न सक्षम बनाउँछ।
इसाई भएको दाबी गर्ने हामीले यो संसारमा दुःख-मुक्त जीवनको पछि लाग्नु किन असम्भव छ? स्वास्थ्य, धन र समृद्धिलाई प्रत्येक इसाईको अधिकारको रूपमा बढावा दिने झूटा शिक्षाहरूको शिकार किन हुन्छ? के त्यस्ता झूटा शिक्षाहरूले धर्मशास्त्रका स्पष्ट शिक्षाहरूको विरोध गर्दैनन्?
हामीलाई सम्झाइन्छ कि “वास्तवमा, ख्रीष्ट येशूमा ईश्वरीय जीवन बिताउन चाहने सबैलाई सताइनेछ” [२ तिमोथी ३:१२]। उहाँको नाउँको खातिर अपमान, तिरस्कार र अन्य प्रकारका दुःख भोग्नेहरूलाई येशूले “धन्य” भन्नुभयो [मत्ती ५:१०-१२]। यदि पावल, अय्यूब र हिब्रू ११:३५बी-३९ मा सूचीबद्ध अन्य अज्ञात इसाईहरू, जसलाई तिनीहरूको विश्वासको लागि प्रशंसा गरिएको थियो, त्यस्ता दुःखकष्टहरूबाट गुज्रनुभयो भने, हामी के सोच्दछौं कि हामी कुनै न कुनै रूपमा दुःखको वास्तविकतामा अपवाद हौं? के हामी आफैंलाई धोका दिइरहेका छौं?
म परीक्षाहरूको लागि प्रार्थना गर्न सुझाव दिइरहेको छैन। तर हामीमा दुःखकष्ट अपरिहार्य छ भन्ने कुरालाई साँच्चै स्वीकार गर्नुपर्छ किनभने हामी समस्याले भरिएको संसारमा बाँचिरहेका छौं [अय्यूब ५:७; यूहन्ना १६:३३]। परमेश्वरले आफ्ना छोराछोरीहरूका लागि के प्रतिज्ञा गर्नुहुन्छ कि उहाँको उपस्थिति तिनीहरूसँग हुनेछ [हिब्रू १३:५-६]। यहाँबाट यी सत्यहरूलाई सम्झने संकल्प गरौं:
दुःख अपरिहार्य छ र भविष्यमा हामीलाई पर्खने अविश्वसनीय र अनुग्रही लाभ लागिका भुक्तान गर्न सानो मूल्य हो। हाम्रा वर्तमान पीडाहरू पानीको थोपा जस्तै छन् जुन भविष्यको महिमा समुद्र जस्तै छ। यी सत्यहरूलाई खुसीसाथ अँगालौं! यदि होइन भने, हामी निराशा, दु:ख, र परमेश्वर, अरूहरू, र सम्पूर्ण जीवनप्रति पनि तीतोपनबाट पराजित हुनेछौं।
किन आज पनि केही इसाईहरूले यस्तो सकारात्मक प्रभाव पारिरहेका छन्? किनभने तिनीहरूका लागि स्वर्ग वास्तविक हो, र इसाईहरूको लागि भविष्यको महिमा पनि वास्तविक हो। यही कुराले तिनीहरूलाई यस संसारका कुराहरूबाट बहकाउनबाट जोगाउँछ। यो यस्तो दृष्टिकोण थियो जसले स्कट विलिसलाई घोषणा गर्न उत्प्रेरित गर्यो, “जेनेट र मैले जीवनको छोटो दृष्टिकोण लिइरहेका छैनौं भनेर बुझ्नुपर्छ। हामी लामो दृष्टिकोण लिन्छौं, र यसमा अनन्त जीवन समावेश छ।” अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, तिनीहरूले अनन्तताको दृष्टि मार्फत अस्थायीलाई हेरे, त्यसैले तिनीहरू निराशाले कुचिएका थिएनन्।
ट्रिब्यूनको सम्पादकीयले यी शब्दहरूसँग टुङ्गिएकोमा कुनै अचम्मको कुरा छैन:
गत हप्ता स्कट र जेनेट विलिसले भोग्नुपरेको नोक्सानका लागि दुईवटा मात्र सम्भावित प्रतिक्रियाहरू छन्; पूर्ण निराशा वा निर्विवाद विश्वास। विलिसका लागि, निराशा कहिल्यै विकल्प थिएन।
हाम्रो दृष्टिकोण पनि त्यही हुनुपर्छ कि पर्दैन ?