रूपान्तरित जीवन—भाग 9 “खाँचोमा परेका अरूसित साझेदारी गर्नुहोस्”
(English version: “The Transformed Life – Sharing With Others In Need”)
रोमी 12:13 को पहिलो भागले हामीलाई “खाँचोमा परेका परमप्रभुका जनहरूसित साझेदारी” गर्न आह्वान गर्दछ। “साझेदारी” शब्द ग्रीक शब्द “कोइनोनिया” बाट आएको हो, जसबाट हामीले “संगति” शब्द पाउँछौं। यो एउटा यस्तो शब्द हो जुन अक्सर मसीहीहरूमा प्रयोग गरिन्छ। नयाँ नियमले यस शब्दलाई सन्दर्भको आधारमा विभिन्न तरिकामा अनुवाद गर्दछ: सहभागिता, साझेदारी, साझेदारी र संगति। मूल विचार एक साथ एक सामान्य जीवन को बारे मा छ।
बाइबलले हामीलाई सम्झाउँछ कि सबै संगतिको जग परमेश्वरसितको हाम्रो सङ्गति ह। 1 कोरिन्थी 1:9 ले हामीलाई बताउँछ, “परमेश्वर विश्वासयोग्य हुनुहुन्छ, जसद्वारा उहाँका पुत्र हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टको सङ्गतिमा तिमीहरू बोलाइयौ।” अनि जो उहाँको पुत्रद्वारा परमेश्वरसित संगतिमा छन्, तिनीहरू स्वतः अन्य मसीहीहरूसित संगतिमा ल्याइन्छ। आखिर, हामी सबै एउटै शरीरका एउटै अङ्ग हौं, जसको शिर ख्रीष्ट हुनुहुन्छ। अनि यस संगतिको एउटा पक्षले खाँचोमा परेका विश्वासीहरूलाई भौतिक कुराहरू बाँड्न आह्वान गर्छ। रोमी 12:13क को कुरा पनि यही हो।
यहाँ नयाँ करारका केही अन्य खण्डहरू छन् जसले विश्वासीहरूलाई आफ्नो भौतिक स्रोतहरू खाँचोमा परेका अन्य विश्वासीहरूलाई बाँड्न आह्वान गर्दछ।
1 तिमोथी 6:18 “तिनीहरूलाई [अर्थात् धनीहरूलाई] भलाइ गर्न, असल काममा धनी हुन, र उदार र साझेदारी गर्न इच्छुक हुन आज्ञा दिनुहोस्।”
हिब्रू 13:16 “अनि असल काम गर्न र अरूसित साझेदारी गर्न नबिर्स, किनकि यस्ता बलिदानहरूले परमेश्वर प्रसन्न हुनुहुन्छ।”
त्यसकारण, हामी देख्न सक्छौं कि विश्वासीको लागि साझेदारी एक विकल्प होइन। यो स्पष्ट आदेश हो। हामी सबै एउटै शरीरका अङ्गहरू हौं, र अङ्गहरूको रूपमा, हामीले एकअर्काको हेरचाह र चिन्तामा मसीही जीवन बिताउनुपर्छ।
धर्मशास्त्री जोन मुरेले यसो भने: “हामीले सन्तहरूको आवश् यकताअनुसार आफूलाई चिनाउनुपर्छ र तिनीहरूलाई आफ्नो बनाउनुपर्छ।” यो प्रारम्भिक मण्डलीको मनोवृत्ति थियो। प्रेरित 2:44-45 यसो भन्छ, “44 सबै विश्वासीहरू एकसाथ थिए र तिनीहरूमा सबै कुरा समान थिए। 45 तिनीहरूले आफ्नो सम्पत्ति र सम्पत्ति बेचेर खाँचोमा परेकाहरूलाई दिए।” यो साम्यवाद होइन तर आधारभूत इसाई धर्म थियो! पछि, प्रेरित 4:32-35 ले विश्वासीहरूको निरन्तर मनोवृत्ति यही थियो भनेर बताउँछ।
त्यसोभए, ती विचारहरूको साथ, व्यावहारिक रूपमा 2 प्रश्नहरू सोधेर र जवाफ दिएर यो आज्ञा लागू गरौं।
प्रश्न # 1. हामीले दिनु पर्ने मानिसहरू को-को हुन्?
बाइबलमा विश्वासीहरूलाई अविश्वासीहरूलाई मदत गर्न आह्वान गर्ने थुप्रै सन्दर्भहरू भए तापनि यहाँ, आज्ञा विश्वासीहरूलाई अर्थात् ज्ञात र अज्ञात दुवै विश्वासीहरूलाई दिनु हो। बाइबलमा यी दुवैको उदाहरण पाइन्छ। माथिको प्रेरित 2:44-45 ले विश्वासीहरूले आफूले चिनेका अन्य विश्वासीहरूलाई दिने कुरालाई सङ्केत गर्छ। रोमी 15:26-27 कोरिन्थ, थिस्सलोनिका र फिलिप्पीका मण्डलीका विश्वासीहरूले आफूले नचिनेको यरूशलेमका अरू विश्वासीहरूलाई दिने कुरासित सम्बन्धित छ।
त्यसैले, हामी खाँचोमा परेका ज्ञात र अज्ञात दुवै विश्वासीहरूलाई दिन्छौं।
प्रश्न # 2. हामीले दिने मनोवृत्ति के-के हुन्?
3 वटा मनोवृत्तिले हामीलाई दिने कुरालाई सङ्केत गर्नुपर्छ।
#1. हामीले उत्सुकताको मनोवृत्तिका साथ दिनुपर्छ। म्यासिडोनियाली विश्वासीहरूले दिएको दानको वर्णन गर्दै पावलले यसो भने, “3 तिनीहरूले आफ्नो…4 तिनीहरूले सन्तहरूका सहायताको निम्ति भाग लिन पाऔं भनेर हामीलाई आग्रहपूर्वक बिन्ती गरे। तिनीहरूले परमप्रभुका जनहरूको यस सेवामा भाग लिने सुअवसरको निम्ति तुरुन्तै हामीसित बिन्ती गरे” [2 कोरिन्थी 8:3-4]। म्यासिडोनियाली विश्वासीहरूलाई कुनै धक्का दिनु आवश्यक थिएन। तिनीहरूलाई आवश्यकता बारे थाह थियो र तिनीहरू दिन आतुर थिए। पवित्र आत्माको अधीनमा बस्ने विश्वासीहरूले दिन चाहन्छन्। आवश्यकता पर्दा तिनीहरूको हृदय तुरुन्तै खुल्छ र तिनीहरूको खल्ती पनि खुल्छ! तिनीहरूलाई दिन को लागी धक्का दिन आवश्यक छैन।
#2. हामी उदारताको मनोवृत्तिका साथ दिनेछौं। जब हामी दान दिन्छौं, हामीले रिसाहा मनोवृत्तिले होइन तर आनन्दित र उदार हृदयले दिनैपर्छ। हाम्रो दिने सिक्काहरू जस्तै हुनुहुँदैन जुन तपाईंले स्लट मिसिनमा राख्नुभएको छ थप सिक्काहरू फिर्ता प्राप्त गर्न। अर्को शब्दमा भन् ने हो भने, हामीले परमेश् वरलाई घूस दिने मनोवृत्तिका साथ अझ धेरै कुरा प्राप्त गर्न दिनु हुँदैन। बरु, हामीले बदलामा कुनै कुराको आशा नगरी उदारतापूर्वक दान दिनुपर्छ।
इस्राएलीहरू प्रतिज्ञा गरिएको देशमा पस्न तयार हुँदा मोशाका यी शब्दहरू यसप्रकार छन् : “[7] यदि परमप्रभु तिमीहरूका परमेश्वरले तिमीहरूलाई दिनुहुने देशको कुनै नगरमा कुनै दाजुभाइ गरीब छ भने, तिमीले त्यस गरीब भाइप्रति निष्ठुर भएर आफ्नो मुट्ठी नबाँध्नू। [8] बरु आफ्नो मुट्ठी खोलेर त्यसको खाँचोअनुसार जे-जति चाहिन्छ सापट दिनू। [10] तिमीहरूले त्यसलाई निस्सङ्कोच दिनू, त्यसलाई दिँदा तिमीहरूको मनमा कष्ट नहोस्, किनकि यही कारणले नै परमप्रभु तिमीहरूका परमेश्वरले सबै काममा र तिमीहरूले हात हाल्ने हरेक कुरामा तिमीहरूलाई आशिष् दिनुहुनेछ। [11] देशमा गरीब सधैँ हुनेछन्। यसकारण म तिमीहरूलाई आज्ञा दिँदैछु, आफ्ना भाइबन्धु र आफ्नो देशमा भएका गरीब र दरिद्र हुनेहरूलाई उदार-चित्तले दिनू” [व्यवस्था 15:7-8, 10-11]।
येशूले हामीलाई उदारतापूर्वक दान गर्न आज्ञा दिनुभयो [लूका ६:३८]। उदारतापूर्वक दिनु भनेको विश्वासको काम हो। यदि मैले आफ्नो स्रोतसाधनले अरूको आवश् यकता हरू पूरा गरें भने परमेश् वरले मेरो आवश् यकताहरू पूरा गर्नुहुनेछ भन् ने कुरामा विश् वास र कार्य गर्दछ ।
#3. हामीले लक्ष्यको रूपमा परमेश्वरको महिमाको मनोवृत्तिको साथ दिनुपर्छ। अन्तमा, अरूलाई दिनु भनेको हामीले राम्रो महसुस गर्ने गरी होइन [यदि हामीले सही मनोवृत्तिका साथ त्यसो गऱ्यौं भने हामी गर्नेछौं]; अरूले देख्न सकून् भनेर होइन [जुन कुनै-कुनै अवस्थामा अपरिहार्य छ]; अरूले लाभ उठाउन सकून् भनेर होइन [जुन हुनेछ]। तर लक्ष्य सधैं परमेश्वरको महिमाको लागि हुनुपर्छ।
पावलले यी शब्दहरू दोस्रो कोरिन्थी 9:12-15 मा लेखे: “[12] यदि अरूहरूले तिमीहरूमाथि यस मुनासिब हकको दाबी गर्छन् भने के हाम्रो अझ बढ़ी हक छैन? तापनि हामीले त यस हकको प्रयोग गरेका छैनौं, तर ख्रीष्टको सुसमाचारमा बाधा नपारौं भनेर बरु हामी सबै कुरा सहन्छौं। [13] के तिमीहरूलाई थाहा छैन, कि मन्दिरमा सेवा गर्नेहरूले मन्दिरका थोकहरूबाट खान्छन्, र वेदीका सेवा गर्नेहरूले बलिबाट हिस्सा लिन्छन्? [14] त्यसरी नै सुसमाचार प्रचार गर्नेहरूले पनि सुसमाचारबाटै जीविका चलाऊन् भनी प्रभुले आज्ञा दिनुभयो। [15] तर यी हकहरूमध्ये मैले कुनैको प्रयोग गरेको छैनँ, र मेरो निम्ति यस्तै प्रबन्ध होस् भनेर मैले यी कुरा लेखेको होइनँ। किनभने मेरो गर्व गर्ने कुरादेखि कसैले मलाई वञ्चित गराउनभन्दा बरु म मर्नु असल छ।”
परमेश् वरलाई धन्यवाद दिइनेछ [पद 12]; परमेश् वरको प्रशंसा गरिनेछ [पद 13]। यही नै अन्तिम लक्ष्य हो । उहाँको महिमा हामीले जीवनमा गर्ने सबै कुराहरूमा हाम्रो लक्ष्य हुनुपर्दछ, जसमा हाम्रो दान पनि समावेश छ।
त्यसैले, हामीले दिने तीनवटा मनोवृत्ति: उत्सुकता, उदारता र परमेश् वरको महिमा लाई लक्ष्यको रूपमा चित्रण गर्नुहोस्।
सही मनोवृत्तिको कुञ्जी यो हो: हामीले पहिले आफूलाई प्रभुमा समर्पण गर्नुपर्छ। म यो 2 कोरिन्थी 8:5 मा आधारित भएर भन्दछु, “तिनीहरूले पहिले प्रभुलाई र त्यसपछि परमेश्वरको इच्छाअनुसार हामीलाई पनि आफूलाई अर्पण गरे।” हामीले आफूलाई परमेश् वरसामु समर्पण गर्न जति धेरै समर्पण गऱ् यौं, त्यति नै अरूसित साझेदारी गर्ने सन्दर्भमा हाम्रो मनोवृत्ति बढ् दै जानेछ । जति धेरै हामी यो परमेश्वरलाई एक उदार परमेश्वरको रूपमा हेर्छौं जसले हाम्रो लागि आफ्नो पुत्रलाई मर्न दिनुभयो, र हाम्रो लागि आफैलाई समर्पण गर्नुहुने यस मुक्तिदाताको प्रेममा जति धेरै हामी पर्छौं, त्यति नै हामी सही मनोवृत्तिमा वृद्धिको अनुभव गर्नेछौं जब यो हाम्रो संसाधनहरू अरूसँग साझेदारी गर्ने कुरा आउँछ।
यद्यपि जब यो दिने कुरा आउँछ सावधानीको एक शब्द।
दुव्र्यवहार गर्न सकिने कुनै पनि असल कुराजस्तै दिने काममा पनि दुव्र्यवहार हुन सजिलो हुन्छ । मैले भन्न खोजेको कुरा के हो भने, कोही-कोही मसीही भएको दाबी गर्नेहरूले अरूको फाइदा उठाउन सक्ने सम्भावना सधैं रहन्छ। थिस्सलोनिकामा पनि यस्तै भयो। हामी 2 थिस्सलोनिकी 3:10 मा पढ्छौं, “किनकि हामी तिमीहरूसित हुँदा पनि तिमीहरूलाई यो नियम दिएका थियौं: “जसले काम गर्न चाहँदैन उसले खानेछैन।”” मुद्दा यो थिएन कि थिस्सलोनिकाका केही अल्छी मानिसहरूले काम गर्न सकेनन्; तिनीहरूले केवल काम गर्दैनन्; तिनीहरू अनिच्छुक थिए, असमर्थ थिएनन्! अनि तिनीहरूले अरू मसीहीहरूको फाइदा उठाइरहेका थिए जसले तिनीहरूसित आफ्नो स्रोत-साधन बाँडिरहेका थिए। त्यसैले, पावलले यी अल्छी विश्वासीहरूलाई आफ्नो काम लाई एक साथ ल्याउन चेतावनी दिए र विश्वासीहरूलाई तिनीहरूलाई समर्थन नगर्न चेतावनी दिए।
त्यसरी नै हामी पनि होसियार हुनैपर्छ । यसो भनिसकेपछि म यो पनि थप्न चाहन्छु: केही नराम्रा अनुभवहरूले हामीलाई यस आज्ञाको आज्ञापालन गर्नबाट रोक्नु हुँदैन। यो आज्ञा वफादार भई लागू गर्न मदत गरिदिनुहोस् भनेर हामीले प्रार्थनापूर्वक परमेश् वरलाई बिन्ती गर्नुपर्छ ।
खाँचोमा परेका मसीहीहरूलाई मदत गर्नु एक पटकको वा मौसमी काम होइन। हामीले सकेसम्म संघर्षरत विश्वासीहरूलाई मदत गर्नुपर्छ । गलाती ६:१० यसो भन्छ, “यसकारण, जब हामीसँग अवसर छ, हामी सबै मानिसहरूको भलाइ गरौं, विशेष गरी विश्वासीहरूको परिवारका सदस्यहरूको लागि।”
नबिर्सनुहोस्, परमेश्वरले हामीसित नभएको कुराबाट हामीले दिएको आशा गर्नुहुन्न। हामीसँग जे छ, त्यसबाट मात्र । हामी हाम्रो वित्तको साथ जति बुद्धिमान छौं, त्यति नै बढी हामी दिन सक्छौं। विश्वासीहरूको आवश् यकता पूरा गर्न दिनु हाम्रो मासिक बजेटको भाग हुनुपर्छ । अत्यावश्यक आवश्यकता कहिले आउन सक्छ भनेर हामीलाई कहिल्यै थाह हुँदैन। तीतस 3:14 यसो भन्छ, “हाम्रा मानिसहरूले अत्यावश्यक आवश्यकताहरू पूरा गर्न र अनुत्पादक जीवन नबिताउन असल काममा आफूलाई समर्पित गर्न सिक्नुपर्छ।”
अक्सर परमेश् वरले हाम्रो जीवनस्तर उकास्न को लागि होइन तर हामीले दिने स्तरको स्तर बढाउन को लागि हाम्रो धन-सम्पत्ति बढाउनुहुन्छ। खाँचोमा परेका अरूसित साझेदारी गर्नु पनि हामी साँच्चै उद्धार पाएका छौं कि छैनौं भनेर जाँच्न सक्ने एउटा तरिका हो। याकूब 1:27 ले भन्छ, “[27] परमेश्वर र पिताको अगाडि शुद्ध र पवित्र धर्म यही हो: अनाथ र विधवाहरूलाई तिनीहरूको कष्टमा हेरचाह गर्नु, र आफूलाई संसारबाट निष्कलङ्क राख्नु।” यसो गर्न असफल हुनु परमेश्वरले इन्कार गर्नुहुने धर्म हो। येशू आफैले भन्नुभयो, “जसले मलाई ‘प्रभु प्रभु’ भन्छ, त्यो स्वर्गको राज्यमा प्रवेश गर्दैन, तर जसले स्वर्गमा हुनुहुने मेरा पिताको इच्छा पूरा गर्छ, त्यो मात्र प्रवेश गर्नेछ” [मत्ती 7:21]। अनि तिनको एउटा अभिप्राय के हो भने, हामी अरूसित खुलेर कुरा गरौं।
के हामी वफादार दाता हरू हौं? के हामीले दिने कुरा हाम्रो भण्डारभन्दा बढी हो? बैंक खाताहरू झूट बोल्दैनन्। तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो वास्तविक खजाना कहाँ छ भनेर बताउँदछन्। तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो साँचो मालिक को हो भनेर बताउँदछन्: येशू वा पैसा? यो प्रश्न सोधेर निरन्तर हाम्रो जीवनको जाँच गर्नु महत्त्वपूर्ण छ किनभने रूपान्तरित जीवनले क्रमिक रूपमा येशू वास्तवमा प्रभु हुनुहुन्छ भन्ने प्रमाण देखाउनेछ, यहाँसम्म कि हाम्रो आर्थिक अवस्थामाथि पनि!
यो भनिएको छ कि हामी दान गर्दा परमेश्वर जस्तै छौं। साँचो शब्दहरू! परमेश्वर सबैभन्दा ठूलो दाता हुनुहुन्छ। उहाँका छोराछोरीले पनि त्यही मानसिकता अपनाउनुपर्छ। वफादारीपूर्वक यो आज्ञा पालन गर्नेहरूलाई परमेश्वरले प्रतिज्ञा गर्नुभएको छ, “परमेश्वर अन्यायी हुनुहुन्न; उहाँले तपाईंको काम र तपाईंले उहाँलाई देखाउनुभएको प्रेमलाई बिर्सनुहुनेछैन, जसरी तपाईंले उहाँका मानिसहरूलाई मदत गर्नुभयो र तिनीहरूलाई सहायता गरिरहनुभयो” [हिब्रू 6:10]।